Poner la mirada en las cosas de arriba

 Base bíblica colosenses 3:1-3

Hoy en nuestros días las personas se enfocan en muchas cosas materiales. La búsqueda de la libertad financiera a través de la acumulación de riquezas y propiedades son claves en sus vidas, el prepararse y acumular títulos académicos y certificaciones, el logar crecer profesionalmente y posicionarse en una buena posición laborar son algunas de las cosas en las cuales este mundo se enfoca. Creen que poner la mira en estas cosas los harán felices; y aunque hay algún tipo de satisfacción en ellas, lo cierto es que no son determinantes para alcanzarla verdadera felicidad. Ignoran que la verdadera felicidad se encuentra en conocer a Cristo y su evangelio. Por ello, en estos versículos el apóstol nos hace una exhortación a poner la mira en las cosas de arriba.

La influencia del gnosticismo sobre el cristianismo fue muy grande, porque la iglesia adoptaba sus formas externas: (1) usaba sus formas de pensamiento; (2) usaba su nomenclatura (o vocabulario); (3) reconocían (a su modo) a Cristo como el Salvador del mundo; (4) imitaban los sacramentos de la iglesia (apóstata); (5) profesaban ser una revelación esotérica (secreta) de Cristo y los apóstoles; (6) producían un número de libros apócrifos (evangelios, epístolas, revelaciones). Por lo tanto, aunque el gnosticismo era diametralmente opuesto al cristianismo, con este camuflaje lograba engañar a muchas personas porque pasaba como una refinación del cristianismo. Aun llegó a reclamar ser el único verdadero cristianismo, apartado sólo para los elegidos (los gnósticos, los conocedores).

El ser consecuente requiere que los creyentes vivan en conformidad con el hecho de que han resucitado con Cristo, quien no sólo es el objeto de la fe de ellos (capítulos 1 y 2) sino también la fuente de su vida (capítulos 3 y 4). Por supuesto, la línea que divide estas dos verdades no es rígida. Existe una considerable solapa dura. No obstante, hay una diferencia de énfasis.

Existe una íntima conexión entre Colosenses 3 y lo que le antecede. Las primeras palabras de Colosenses 3, a saber, Si, pues, habéis sido resucitados con Cristo, resumen la idea que ya fuera expresada anteriormente en 2:12, 13, “fuisteis levantados con él … os dio vida juntamente con él”, y son la contraparte de 2:20, “Si habéis muerto con Cristo a los rudimentos del mundo.…” Se debe recordar que los colosenses eran acosados por el peligro de recaer en el paganismo con su grosera inmoralidad, etc., como se hace evidente por 2:23 y 3:5 ss.

 La falsa solución de su problema fue refutada en los capítulos 1 y 2, en especial en el último. Se indicó que no existe cura material para un mal espiritual, que maltratar el cuerpo jamás sanará al alma enferma, sino que más bien aumentará su mal, y que individuos engendrados de una manera celestial no pueden quedar satisfechos con remedios terrenales. Cristo, y él solo, es la respuesta, Cristo en toda la plenitud de su amor y poder, como ya se intimó en los capítulos 1 y 2, pero que ahora se deja sentado con mucha más claridad y en forma más directa (capítulo 3) en una serie de exhortaciones pastorales. De modo que si los colosenses fueron levantados colectivamente cuando Cristo fue resucitado y con él, en la forma

explicada anteriormente (véase sobre 2:12, 13, 20), ¿por qué van a buscar la salvación o la plenitud aparte de él? ¿Por qué recurrir a cisternas rotas cuando la fuente misma está a la mano? La resurrección de Cristo, seguida por su ascensión y coronación, garantiza el perdón y provee por la pureza. A este Salvador ellos se rindieron cuando le abrazaron por la fe. El poder purificador de la sangre y del Espíritu de Cristo les ha sido señalado y sellado por el bautismo. La provisión de la gracia se mantiene abundante. Ahora mismo (¡no necesitan esperar hasta el día de la parousía!) son resucitados con Cristo. Poseen dentro de sí mismos la vida de la resurrección.

I. UNA EXHORTACIÓN A BUSCAR LAS COSAS DE ARRIBA.

“Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios”.

El apóstol Pablo hace una exhortación a buscar las cosas de arriba y no en las de la tierra., donde Jesús está sentado a la diestra de su Padre: buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Si nos damos cuenta estas cosas que vienen de arriba son de gran valor porque vienen del mismo trono de Dios, donde Cristo esta sentado a su diestra. A veces creemos que las mejores cosas las encontraremos fuera de la voluntad de Dios y que este mundo puede ofrecérnoslas, pero no es asi ya que todo lo bueno proviene de Dios: “Toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación”, (Santiago 1:17)..

. Por lo tanto, deben experimentar el poder de la resurrección de Cristo en un grado cada vez más alto. Que la unión que tienen con el Cristo exaltado transforme su vida entera: mente, corazón, y voluntad (Fil. 3:10). De modo que Pablo les exhorta, diciendo: buscad las cosas que están arriba, donde está Cristo. El verbo buscad implica un esfuerzo perseverante; por lo tanto, la traducción, “Estén buscando constantemente” no es incorrecta. Además, este buscar es más que un buscar para encontrar. Es un buscar para obtener (cf. Mt. 6:33; 13:45). No obstante, el énfasis no recae sobre la acción de buscar, sino en el objeto buscado. Una traducción exacta sería,

. “Las cosas que están arriba «frase colocada en primer lugar para darle énfasis» estén constantemente buscando”. El buscar para obtener algo es una actividad común, pero el buscar para obtener los tesoros debidos no es tan común, y por lo tanto requiere el énfasis. Las cosas que están arriba son los valores espirituales que están fijados en el corazón del Mediador exaltado y en gloria, desde el cual, sin ningún daño para él, son derramados sobre aquellos que humildemente los piden y diligentemente los buscan (Mt. 7:7; 1 Co. 12:11; Ef. 1:3; 4:7, 8). Según lo indica el contexto, el apóstol se refiere a realidades tales como compasión, bondad, humildad, mansedumbre, longanimidad, paciencia, el espíritu perdonador, y sobre todo amor (3:12 ss.). Con toda seguridad, si los corazones de los creyentes están llenos de tales bondades, no habrá cabida para los deseos de la carne. Por tanto, aquí está la verdadera solución. Los colosenses pueden estar seguros de que su Cristo exaltado tiene tanto la autoridad como el poder para derramar cualquier gracia que fuese necesaria, porque él está sentado a la diestra de Dios (Sal. 110:1, una frase que Cristo se la aplicó para sí mismo en Mt. 22:41–46; 26:64; Mr. 12:35–37; 14:61, 62; Lc. 20:41–44; 22:66–70), vestido de majestad y honor. Esta reconfortante verdad acerca de la ascensión de nuestro Señor y de su coronación a la diestra del Padre como una fuente de bendiciones para su pueblo, fue anunciada en el Antiguo Testamento (Sal. 8, como se interpreta en He. 2:1–8; Sal. 68:18, como se explica

Aquellos que buscan obtener estas “cosas de arriba” no están cazando fantasmas, sino que están acumulando preciosos tesoros. No son la clase de gente que se olvida de sus obligaciones aquí y ahora. Por el contrario, son muy prácticos, porque las gracias que han sido enumeradas los capacitan no sólo para obtener victoria sobre victoria en su lucha contra los deseos de complacer las tendencias de la carne, sino para ser en forma veraz “sal de la tierra” y “luz del mundo” (Mt. 5:13, 14).

2. En una forma muy similar, Pablo continúa, En las cosas que están arriba coloquen toda su atención, no en las cosas que están sobre la tierra.112 Esta exhortación es muy práctica. Indica que los colosenses son apremiados a reflexionar en y anhelar vivamente113 las cosas que están arriba, tal como las definimos anteriormente. Ahora bien, un pastor que quiera ayudar a su congregación en su lucha contra la inmoralidad, no debe predicar una serie de sermones sobre el tema la inmoralidad, descendiendo a los sucios detalles. Si lo hace En el v. 2 se puede retener el orden original de las palabras sin ninguna dificultad. En el v. 1, a causa del modificativo “donde está Cristo”, el énfasis del original puede reproducirse mejor mediante itálicas. Para el verbo φρονέω véase C.N.T. sobre Fil. 3:19; cf. Ro. 8:5; 12:16. así, sus sermones causarán más daño que bien. En vez de ahuyentar el mal, estará creando un gusto por él. Lo que debe hacer es predicar un sermón sobre la inmoralidad, y toda una serie de predicaciones sobre la gloria que hay en servir a Cristo y a su pueblo. Este método positivo sobre cómo vencer el pecado es característico de la enseñanza de Pablo. Nótese lo que sigue:

“Vence con el bien el mal” (Ro. 12:21);

“Vestíos del Señor Jesucristo y no proveáis para los deseos de la carne” (Ro. 13:14);

“Andad en el Espíritu, y no complaceréis los deseos de la carne” (Gá. 5:16); y

[ “Por lo demás, hermanos, todo lo que es verdadero … honesto … justo … puro … amable … de buen nombre … manténganse pensando en estas cosas … y el Dios de paz estará con vosotros” (Fil. 4:8, 9).

La misma verdad se ilustra en Col. 3:12–17. Esta es la única forma efectiva de “hacer morir los miembros que están sobre la tierra” (3:5–9a), como está claro también por 3:9a, 10.

3. Por consiguiente, el apóstol continúa, porque moristeis y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Los colosenses están muertos y sepultados en el sentido que ya explicamos en 2:11, 12. Ya no viven más ellos, sino es Cristo el que vive en ellos. Están muertos a su vieja naturaleza y al mundo gobernado por el pecado. Su vida ligada en el haz de los que viven con su Señor y Salvador Jesucristo (cf. 1 S. 25:29). Desde la eternidad

estaban incluidos en él (Col. 3:12; cf. Ef. 1:4). De parte de Dios, en el tiempo fueron implantados en Cristo por el Espíritu (Jn. 3:5; Ro. 6:5; 2 Co. 3:16; Ef. 2:22), y como un resultado de eso, de parte de ellos, fueron unidos a Cristo por medio de una fe viva (Gá. 2:20).

II. LA VERDADERA VIDA SE ENCUENTRA ESCONDIDA EN CRISTO.

“Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria”.

Aquí Pablo nos enseña que la verdadera vida se encuentra escondida en Cristo. Es curioso que use la palabra escondido, pero si consideramos un poco, así es, las cosas espirituales que son las que verdaderamente tienen valor en la vida se encuentran ocultas a la vista del hombre natural, pero nosotros debemos pedirle a Dios que abra nuestros ojos para que estos estén puestos en su persona y su reino. Ahora bien para lograrlo debemos morir a este mundo y re-direccionar nuestra mirada a las cosas espirituales: Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Morir al mundo significa renunciar a nuestros pecados, darle la espalda a la maldad y comenzar a vivir para Cristo, por un día estaremos con Él y se manifestara nuestra vida: Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria.

es la vida escondida. Escondida, ¿en qué sentido? En seis:

I. La vida escondida es la vida SEGURA, porque estamos escondidos en Cristo para Salvación, así como Noé y su familia fueron escondidos en el Arca (Is. 32:2; He. 11:7).

II. La vida escondida es la vida JUSTIFICADA, porque somos escondidos en Cristo para Justificación, como las piedras del Templo estaban escondidas bajo madera de cedro (madera roja, el emblema de la Expiación) y oro (el emblema de la Justicia Divina) (1 R. 6:18). En el Templo no se veía ni una sola piedra.

III. La vida escondida es la vida GOZOSA (Is. 42:11). Mientras andaba apresuradamente por una camino rural, una mañana fría y oscurecida por negros nubarrones, para tomar un tren, un canto feliz me hizo detener. Era un petirrojo resguardado a salvo en un árbol hueco, protegido de la tempestad, derramando su feliz cántico al Fiel Creador. Los escondidos pueden cantar de gozo.

IV. La vida escondida es la vida CÓMODA, y el creyente está escondido en Cristo como un débil polluelo está resguardado y a salvo bajo la cálida protección de la gallina (Mt. 23:37).

V. La vida escondida es la vida FRUCTÍFERA, porque somos escondidos en Cristo como el grano de trigo queda escondido en la tierra: para que lleve fruto. «¿Cómo puedo morir a mí mismo? Es bien cierto que se puede decir de los que están en Cristo: Estáis muertos».

Conclusión

¿Dónde está hoy en día nuestra esperanza? ¿Cuál es nuestra vida? ¿Hacia donde miramos? El lugar hacia donde dirigimos nuestra mirada es el lugar hacia el cual nuestro corazón mira y demuestra que es lo que amamos. Miremos hacia arriba, hacía el hogar al cual no solo hemos sido invitados, sino en el cual seremos glorificados y vivirmoes eternamente. No miremos más a nuestro alrededor y pongamos nuestra mirada en el cielo pues sabemos que Cristo volverá y disfrutaremos con Él durante toda la eternidad.

La Iglesia y la Responsabilidad Social

 ¿Hacia dónde nos encaminamos?

por Dana W. Wilbanks (3 abril de 1974) Escuela de Teología Iliff Dr. Wilbanks es profesor adjunto de la ética cristiana en Iliff School of theology en Denver. Este artículo apareció en el siglo Cristiano, 3 de abril de 1974, págs. 363-366. Copyright de la Fundación Siglo Cristiano; usado con permiso. Artículos actuales y la información de la suscripción se puede encontrar en www.christiancentury.org. Este material se preparó para la religión Online por Ted y Winnie Brock.
Nuestros años de la guerra de Indochina y, más recientemente, el caso Watergate han entrado en un período de autoexamen y la autocrítica. No sólo críticos radicales pero tipo de establecimiento también han comenzado a preguntarse, ¿dónde nos equivocamos? Por lo tanto, perfeccionar nuestros instrumentos analíticos y tratar de descubrir cuáles son esas experiencias desastrosas nos dicen acerca de nosotros mismos como pueblo y como nación. Pero nosotros, en la iglesia también hay que preguntar qué Vietnam y Watergate nos han enseñado acerca de nosotros mismos. Si bien es cierto que muchos organismos confesionales y protestó enérgicamente contra los dirigentes de nuestro gobierno de Indochina, es del todo evidente que, en general, las iglesias locales no pudo hacer frente a los problemas teológicos y morales de la guerra.
Cuando nos adentramos en los motivos de este fracaso, considero que debemos desplazar el centro de las críticas del rango y archivo de las iglesias miembros del clero, religiosos y profesores burócratas. En la última década los líderes de la iglesia expresaron a menudo cinismo o incluso una sensación de futilidad sobre participación de las iglesias en la acción social. Clero preocupación social se animó a mirar a otra parte para dar apoyo a sus inquietudes, lo que implica que se produce una acción social importante en cualquier parte, pero en la iglesia. Iglesia Local silencio sobre las cuestiones de Indochina, fue prácticamente predestinado.
El modelo participativo lo que estoy diciendo es que los líderes de la iglesia no han prestado suficiente atención a la congregación local como un contexto significativo para abordar las cuestiones sociales. En el corazón de su negligencia es un malentendido o falsa estimación de la importancia de la educación para la responsabilidad social. Parece ser que considera que la educación en términos de creación de clases adicionales para proporcionar a sus miembros más información sobre los problemas. Si esto es la educación, su influencia será mínima. Sin embargo, si aceptamos la tesis de algunos educadores religiosos que es la total experiencia eclesial que es la principal influencia educativa en los miembros, tenemos una pista crucial para el desarrollo de varios estilos de acción social dentro de las parroquias locales. Para entonces la educación no es sólo la función de iglesia el domingo por la mañana la escuela o grupos de estudio semanal, pero de todo de la vida de la iglesia. Culto educa, el presupuesto educa, reuniones de negocios educar. Las prioridades y acentos que se recogen en la dinámica de vida congregacional educar a los miembros de una determinada comprensión de la fe cristiana. Una clase puede hacer frente a la política de los ESTADOS UNIDOS en Indochina, pero a menos que este problema se sitúa en el contexto de culto o de debate o en el presupuesto, los miembros son efectivamente una educación a lo relativamente poco importante.




El constructivo consecuencia en este caso es que tenemos que estructurar las cuestiones sociales y la acción social más orgánicamente en la vida de la congregación. Para ello será necesario reconocimiento especial de la iglesia de influencias sutiles y simbólico de sus miembros las conciencias. Por ejemplo, en el calor de la polémica sobre la guerra de Vietnam, una congregación en Denver dejar de lado las horas 9:30 a.m. hasta el mediodía del domingo Día de los Caídos en una iglesia discusión de la comunidad de la guerra. Probablemente más importante que cualquier cosa que se dice que el domingo por la mañana era el impacto simbólico de este evento. Al dedicar tiempo a un primer examen de la cuestión, la iglesia comunica a sus miembros que esta guerra fue de importancia fundamental para los cristianos.
Decisiones comunitarias hay signos alentadores que los miembros de la iglesia son de mente para ser más serio. La rebelión de las iglesias denominacionales contra los programas y las prioridades también tiene sus aspectos negativos y sus consecuencias, pero también puede indicar que los miembros estén dispuestos a asumir un mayor grado de iniciativa en el desarrollo de sus propios programas y prioridades y a participar en la toma de decisiones sobre la vida de la congregación.
En otras palabras, de los grupos de base humor evidente en la sociedad estadounidense está afectando a nuestras iglesias. Se ofrece importantes oportunidades para el clero para arbitrar los medios por los cuales los miembros pueden ocuparse de las cuestiones sociales en el contexto de la iglesia local.
El concepto clave aquí es participación de los miembros. La iglesia local debe ser intencionalmente estructura su vida de tal manera que se convierte en una toma de decisiones comunidad en la que sus miembros tienen una gran voz. Esto no es una utopía, porque la iglesia local ya funciona como una comunidad. Las decisiones sobre los presupuestos, por ejemplo, o de la organización y las prioridades de los programas, constantemente se presenta en el seno de la comisión y las reuniones congregacionales, que son los que determinan el estilo de vida de la iglesia, que es crucial para afectar a los miembros de la percepción de lo que es la iglesia.
El primer paso en el mejoramiento de la respuesta de la iglesia a las cuestiones sociales, entonces, es conseguir que en el orden del día. Introducir las cuestiones sociales en la etapa de planificación de la vida de la iglesia. Ante la congregación juntas y comités. Incluye la acción social en la preparación de los presupuestos anuales. Si la responsabilidad social es, en efecto, una zona de la misión de la iglesia, deben reflejarse en las estructuras y procesos de la vida de la iglesia.
El énfasis de este patrón es el hormigón en lugar de en el abstracto o teórico.
Las propuestas concretas se convierta en ocasión para educar a los miembros sobre responsabilidad social.
Por ejemplo, no se les pide para luchar contra el racismo en general, pero para hacer frente a las propuestas de lucha contra el racismo en sus propias comunidades, no simplemente reaccionar ante las directivas confesional sino un curso de acción específico a su disposición en la que viven.
Tal vez es sólo a través de estas experiencias a nivel local que los miembros pueden tomar conciencia del valor y la necesidad mucho más amplio las iglesias. Por desgracia, los pastores o las juntas a veces intento escribir causas sociales en los presupuestos de manera subrepticia. En su lugar, los líderes de la iglesia seguramente debería abrir las puertas de par en par para participación de los miembros en la toma de decisiones sobre la respuesta de la iglesia a las cuestiones sociales. Para los miembros apenas aprender cómo tratar con




las cuestiones sociales a la luz de la fe excepto a través de la experiencia de participar en la toma de decisiones en el contexto de la iglesia.
En este modelo participativo, el liderazgo es sumamente importante. Los Pastores deben funcionar no sólo como iniciadores y promotores de participación de los miembros en la toma de decisiones, pero, más importante aún, como intérpretes de temas desde la perspectiva de la fe cristiana y de la ética. Tienen que ser capaces de explicar a los miembros lo que está sucediendo en los procesos de debate y resolución y que, en medio de una emotiva toma y daca es mucho más difícil de preparar un sermón sobre un tema social. Por lo tanto, esta tarea interpretativa requiere de líderes que han internalizado conocimientos teológicos de su propio estilo de vida. Se requiere que los líderes que saben cómo mostrar a los miembros la relación funcional de la fe cristiana a los problemas planteados en los debates. Exige que los líderes que pueden ver conflicto entre los miembros como una ocasión de crecimiento en lugar de como una amenaza. Por último, esta tarea requiere de líderes que estén dispuestos a arriesgar la derrota de sus propios puntos de vista. No es que crea que un pastor, si tiene que ser una intérprete, debe abstenerse de expresar sus propias convicciones. Sin embargo, yo creo que los feligreses, escuchar y valorar la expresión directa de un pastor de sus opiniones si se presenta en el contexto de un diálogo honesto y no mediante declaraciones.
La Iglesia como educador Moral hay buenas razones para tener esperanzas de que la iglesia puede funcionar mejor que en el pasado como una comunidad de la educación moral de las personas. Para una cosa, la iglesia es una constante relación con la comunidad para muchos países miembros. Muchas relaciones amorosas son transitorios; las personas tienden a moverse de un grupo a otro en función de sus cambios en las necesidades e intereses. En la iglesia, sin embargo, el número de miembros es más probable que se una la cuna a la tumba. Por lo tanto la iglesia goza de una excepcional oportunidad de ejercer una influencia moral sobre los miembros a través de la experiencias y necesidades figuran en su propia existencia continua. Si queremos que los miembros responsabilidad social como una dimensión esencial de la vida cristiana, debemos estar dispuestos a sentar las bases para de largo alcance influencia sobre ellos, así como para responder a cuestiones inmediatas.
En parte, la gente de la iglesia local falta de respuesta a problemas concretos e inmediatos, como la guerra de Indochina representa un fracaso anterior para proporcionar de las cuestiones sociales en la dinámica de vida congregacional. La mejor forma de tratar al dualismo no es por atacar a los miembros de estupidez o insensibilidad, pero con la superación del dualismo implícito en la manera la mayoría de los miembros actualmente la iglesia.
Hay una segunda razón por la que la iglesia está especialmente preparada para ser un educador moral. En nuestra sociedad hay muchos grupos y comunidades que se preocupan por crecimiento individual y las relaciones interpersonales, y también numerosos grupos que se ocupan de acción social en la comunidad. Pero pocos son los grupos y las comunidades que se ocupan de todas estas dimensiones de la vida humana. La iglesia, sin embargo, es una comunidad, por lo menos potencialmente. La fe por la cual la iglesia vive está centrada en Dios, que lleva a los seres humanos al cumplimiento a través de la comunión de las personas en una comunidad de la justicia y la reconciliación. La iglesia está llamada a encarnar la preocupación por las personas, las relaciones interpersonales y la justicia social, en la vida cristiana no son distintos y separados pero relacionados integralmente las dimensiones. Su integración en la vida de la iglesia, de manera que juntos es el reto para los líderes de la iglesia, y la oportunidad. Se le brinde la




justificación para la iglesia de planificación y programación. No se trata de una pastoral o la acción social, pero: ¿Cómo se pueden aplicar las dos estar orgánicamente relacionadas en la dinámica de vida congregacional en la fidelidad a Dios, a quien amor y la justicia son inseparables?
Una comunidad de convicción y de la preocupación que la calidad de miembro de la iglesia local hoy crece de condena (en lugar de fuera de la unidad de la conformidad que prevaleció fue hace más o menos una década) es un signo de esperanza. En reacción a la fragmentada, despersonalizada, agitado estilo de la ciudad secular, la gente está buscando comunidad y demostrando interés en una disciplina que han elegido para su vida. Aquí son profundas las oportunidades de las iglesias locales. Si la tentación es mirar a la iglesia como un paraíso de convivencia en una sociedad hostil o indiferente, la iglesia no sucumbir. Más bien, puede convertirse en una comunidad de convicción, la participación, las relaciones personales y la disciplina, en la que los hombres y las mujeres pueden reorientarse hacia el mundo a través del redescubrimiento de su centro en el elegante actividad de Dios. También forman parte de la vida de esta comunidad es la reorientación de participación responsable en la sociedad, mediante las posibilidades concretas para la deliberación y la acción.
Un único modelo de estructuración responsabilidad social en la vida de la iglesia local no es necesaria ni conveniente. El modelo dependerá de iglesia particular politicastros, del tamaño y la naturaleza de la comunidad en la que la iglesia está situada, y sobre las características distintivas de la misma congregación. La necesidad fundamental es la de abrir espacios de participación y de llevar las cuestiones sociales en el centro de la agenda de la iglesia, junto con sus otras funciones vitales. Por lo tanto, los miembros pueden realmente experimentar la relación de la iglesia en las cuestiones sociales.

Ministerio que son olvidados por nuestras iglesias.

Hacer de la iglesia un lugar accesible: Ministerio a las familias con discapacidades

Al evaluar tres áreas claves de su iglesia –su lugar, su gente y sus programas– puede ayudar a su iglesia a ser accesible para las familias con discapacidades. 

Por Joe N. Butler

Lane Simmons 

Nunca noté a las personas con discapacidades hasta hace doce años atrás cuando nació mi hijo, Micah. Antes de tener un hijo con necesidades especiales, yo asociaba discapacidad con vejez y con circunstancias desafortunadas. Como la mayoría de los padres cristianos hacen, mi esposa y yo oramos por nuestro hijo aun desde el vientre, y esperábamos un niño saludable. Yo suponía que si hacíamos lo correcto (orar, buscar a Dios, seguir las órdenes del médico), todo saldría bien. Planeaba llevar a mi hijo a jugar a la pelota, caminar los dieciocho hoyos de la cancha de golf, y ver continuar el nombre de la familia. Pero Dios tenía otros planes. Planes que hicieron que diéramos todo de nosotros, pero que finalmente fortalecieron a nuestra familia. 

Otra cosa que de veras nunca había observado antes de tener un hijo con necesidades especiales, es lo inaccesibles que son la mayoría de las iglesias para aquellos que tienen discapacidades. Los padres de hijos con discapacidades pueden enviar a sus hijos a la escuela cinco días a la semana, pero tener dificultades para encontrar una iglesia que los reciba un día a la semana. Con un espíritu voluntarioso y un esfuerzo intencional, cada iglesia puede volverse accesible a las familias que conviven con discapacidades. 

EL PROBLEMA DE LA DISCAPACIDAD EN ESTADOS UNIDOS Y EN LA IGLESIA

Antes de Micah nunca me hubiera imaginado que la discapacidad impactaba a tantas familias. En promedio, afecta aproximadamente al 20% de los individuos en una comunidad dada. Según un reporte de la Oficina de Censos de los EE. UU. “de los 62.2 millones de niños debajo de los 15 años, aproximadamente 5.2 millones, o el 8,4%, tenían alguna clase de discapacidad. La mitad de ellos fueron clasificados con discapacidades severas (2.6 millones de niños)”.¹ El Acta de Americanos con Discapacidad (ADA, por sus siglas en inglés) define a un individuo con discapacidad como “una persona que tiene un impedimento mental o físico que limita sustancialmente una o más actividades importantes de su vida, una persona que tiene una historia o registro de tal impedimento, o alguien que es percibido por los demás como poseedor de tal impedimento”.²

Mi hijo Micah tiene un trastorno del espectro autista. Según los Centros para el Control y Prevención de Enfermedades, “los desórdenes del espectro autista (ASDs, en inglés) son un grupo de discapacidades del desarrollo, discapacidades neuromotoras, que pueden causar grandes desafíos a nivel social, comunicacional y conductual. Las discapacidades neuromotoras son un grupo diverso de condiciones severas crónicas que derivan de impedimentos mentales y/o físicos. Las personas que poseen este tipo de discapacidades tienen problemas con las actividades más importantes de la vida, tales como el lenguaje, movilidad, aprendizaje, valerse por sí mismos y tener vida independiente. Las discapacidades comienzan en cualquier momento del desarrollo hasta los veintidós años de edad y generalmente duran toda la vida”.³

El problema de la discapacidad en los Estados Unidos, las definiciones y estadísticas, pueden ser apabullante. Sin Cristo, la familia de la iglesia y una cosmovisión bíblica, los padres solo pueden tener esperanzas de que su hijo se cure o pueda ser educado lo suficiente como para poder funcionar en sociedad. Lamentablemente, al igual que en la sociedad secular, la mayoría de las iglesias no han prestado atención a las familias que tienen hijos con discapacidades. En su libro Including People with Disabilities in Faith Communities [Incluyendo a los hijos con discapacidades en las comunidades de fe], Erik Carter dice: “Numerosos grupos de fe han reconocido su falla en responder a las personas con discapacidades de maneras que reflejen su llamado a ser solidarios, amorosos y receptivos como comunidad”.⁴ Según un estudio que consultó a padres de niños y jóvenes con discapacidades, “menos de la mitad de los niños y jóvenes con autismo, ceguera o sordera, retraso mental o discapacidades múltiples habían participado en actividades religiosas en algún momento en los años anteriores”.⁵

Este es el estado de la discapacidad en Estados Unidos y en la iglesia. Las definiciones y estadísticas pueden ser apabullantes. Si las ignoramos, nada cambiará. Cuando nos percatamos de ellas y entendemos que vivimos en un mundo caído pero Dios todavía está en control, adquirimos una nueva perspectiva sobre el propósito y diseño de Dios. Dios no comete errores. Él hizo a cada persona en la Imago Dei, para dar gloria a su nombre.

IMPACTO DE LA DISCAPACIDAD EN LA FAMILIA

Recibimos el diagnóstico de la discapacidad de Micah mientras yo era estudiante en el Colegio Cristiano Forge Christian. Me preparaba para lograr un título en ministerio pastoral. Decir que las cuestiones médicas de Micah puso un palo en la rueda es quedarse corto. La mayoría de los padres visualizan a sus bebés recién nacidos durmiendo en la noche, o al menos algunas horas, y regurgitan de tanto en tanto. Si Micah dormía dos horas seguidas, esa era una buena noche. Él no podía tomar el pecho y tuvo que probar varias fórmulas de leche –debido al reflujo ácido–antes de encontrar una que pudiera digerir. Yo tenía clases todo el día mientras que trabajaba en las noches y los fines de semana. Mi esposa, Jen, tenía el trabajo full time de madre de un hijo de dos años y otro con necesidades especiales. Entre otras cosas, ella era responsable de hacer malabares para asistir a las múltiples consultas semanales de terapia de Micah, las cuales eran vitales para enseñarle a caminar, hablar y usar la motricidad fina y gruesa. A menudo se sentía abandonada durante días.

Los estudios indican que “vivir con un niño con una discapacidad puede tener efectos profundos en toda la familia: padres, hermanos y miembros de la familia extendida. Es una experiencia particular que comparten las familias y puede afectar todos los aspectos del funcionamiento de la misma. En el aspecto positivo, puede ensanchar el horizonte, aumentar la conciencia de los miembros de la familia sobre sus fortalezas internas, mejorar la cohesión familiar, y alentar las conexiones con grupos comunitarios o instituciones religiosas”.⁶ Sin embargo, también puede afectar negativamente el funcionamiento familiar en las áreas de tiempo, costos económicos, demanda física y emocional y complejidad logísticas. 

La mayoría de los padres son arrastrados a cuidar de un hijo con necesidades especiales sin ningún previo entrenamiento o entendimiento acerca de la discapacidad. Como padres, uno hace lo que le sale naturalmente: amas a tu hijo y tratas de conocerlo, lo cual lleva tiempo. Desafortunadamente a muchas familias con hijos con discapacidades leves a severas no les queda mucho tiempo para invertir en la pareja o en los otros hijos. Los estudios indican que “tener un infante con una condición médica grave o riesgos de salud aumenta la probabilidad de que los padres se divorcien o se separen”.⁷ Los padres de hijos con discapacidades pueden sentir culpa y remordimiento y una baja autoestima. Otro estudio halló que “los padres de hijos con discapacidades tienen menores tasas de participación social que los padres sin ellos”.⁸

EL MANDATO BÍBLICO PARA LA IGLESIA DE ACOMPAÑAR A LAS FAMILIAS CON DISCAPACIDADES

Cuando pienso en el mandato bíblico para la iglesia de acompañar a las familias con discapacidades, la imagen que viene a mi mente es el cuerpo de Cristo. Cuando una parte del cuerpo físico está inactiva o es rechazada, afecta a todo el cuerpo por completo. Lo mismo es cierto cuando la iglesia fracasa a la hora de incluir a cada parte del cuerpo de Cristo, especialmente las partes “más débiles”, las cuales pueden ser las personas con discapacidades. La Biblia es clara en que “todos los miembros sean igualmente incluidos y valorados”.⁹

1 Corintios 12:22-26 dice: “Antes bien los miembros del cuerpo que parecen más débiles, son los más necesarios; y a aquellos del cuerpo que nos parecen menos dignos, a éstos vestimos más dignamente; y los que en nosotros son menos decorosos, se tratan con más decoro. Porque los que en nosotros son más decorosos, no tienen necesidad; pero Dios ordenó el cuerpo, dando más abundante honor al que le faltaba, para que no haya desavenencia en el cuerpo, sino que los miembros todos se preocupen los unos por los otros. De manera que si un miembro padece, todos los miembros se duelen con él, y si un miembro recibe honra, todos los miembros con él se gozan”.

El teólogo Amos Yong declara: “Una eclesiología pneumotológica bíblicamente informada e inclusiva enfatiza tanto el hecho de que la iglesia es liberada de cualquier obstáculo que pueda excluir a ciertos miembros del pleno acceso y la participación, como también que los miembros ‘más débiles’ son tratados con más honor por Dios y por ende son más centrales a la identidad del cuerpo de Cristo”.¹⁰ Yong prosigue diciendo que “el Espíritu Santo (…) es en realidad quien actúa como el defensor y abogado de todas las personas, especialmente los pobres, los ‘débiles’ y oprimidos, y los inicia en el cuerpo de Cristo. El resultado es o debería ser una clase de hospitalidad en la cual la barrera del nosotros/ellos sea superada”.¹¹ Demasiadas iglesias bien intencionadas hoy en día ministran en sus propias fuerzas en vez de hacerlo en el poder de Cristo. Pablo nos recuerda en 2 Corintios 12:10: “…porque cuando soy débil, entonces soy fuerte”.

La Gran Comisión de Cristo no hace diferencia entre los que tienen discapacidades y los que no las tienen; claramente declara que la tarea misionera de la iglesia es alcanzar a todas las naciones. Las personas con discapacidades necesitan a Jesús tanto, y a veces más, que los que no tienen discapacidades. Necesitamos evangelizarlos al estar con ellos y compartir el evangelio en palabra y en obras. 

INCLUIR Y APOYAR A LAS FAMILIAS PARA QUE PARTICIPEN DE LA VIDA DE LA IGLESIA 

Cuando se trata de encontrar una iglesia para una familia afectada por la discapacidad, el proceso puede resultar aterrador y las opciones pueden ser magras. Al igual que los padres nuevos, la mayoría de las iglesias no saben qué hacer con los niños con discapacidades o cómo acompañar a esas familias. La conclusión es que ellas solo están buscando un lugar al que pertenecer. 

¿Entonces cómo las iglesias involucran y apoyan a esas familias en su vida cotidiana? No se necesita ser un genio para saber que lo que las iglesias necesitan es ser más intencionales. La cualidad más importante de convertirse en una iglesia accesible es crear un clima de recibimiento y aceptación. Jesús socializaba con personas de todos los trasfondos sociales y recibía a aquellos que la sociedad rechazaba. El dicho es cierto: “A la gente no le preocupa mucho lo que usted sabe, hasta que saben cuánto se preocupa por ellos”.

Al evaluar tres áreas claves a su iglesia –su lugar, su gente y sus programas– puede ayudar a su iglesia a ser accesible para las familias con discapacidades. 

Su lugar. No hay nada más frustrante para una persona o familia con una discapacidad que no poder entrar por las puertas delanteras de la iglesia, el santuario o el aula. Pida prestada una silla de ruedas por un día y dese una vuelta por la parte exterior e interior de su templo para ver qué tan accesible es para los que se mueven por ese medio. ¿Hay suficiente espacios de estacionamiento cerca de la entrada delantera? ¿Hay rampas en el cordón para llegar hasta el pasillo? ¿Hay un ascensor, rampa o elevador para acceder a todas las zonas de la iglesia? De no ser así, ¿qué clase de señal le está dando a su comunidad? Haga las modificaciones que sean necesarias. 

Su gente. Solo porque las familias con personas discapacitadas pueden acceder a su iglesia, eso no significa que sea accesible. ¿Su equipo de liderazgo y congregación saben cómo dar la bienvenida y dirigirse a las personas y familias con discapacidades? Una manera en que puede lograrlo es teniendo un domingo de toma de conciencia sobre las personas con necesidades especiales, para enseñarle a la iglesia sobre cómo interactuar con ellos y sus familiares. Hable sobre la necesidad de alcanzar e incluir a las personas con discapacidades en el cuerpo de Cristo, hable sobre el lenguaje de “la gente primero” donde se dirige primero a la persona antes que a la discapacidad (por ejemplo, el niño con autismo en vez de el niño autista). Y aliente la amistad entre los congregantes y las familias con necesidades especiales. Dios quiso que la iglesia fuera una comunidad en donde compartiéramos las cargas y las alegrías de los demás.

Sus programas. Cuando se trata de sus programas, no es tanto acerca de empezar un “ministerio a la discapacidad”, sino más bien sobre cambiar la filosofía de ministerio. Yo sugiero insertar a los individuos con necesidades especiales en los programas ya existentes cada vez que sea posible. Los niños tienden a aceptar las habilidades de los demás mejor cuando se conocen. Usted comenzará a notar, por ejemplo, que los niños sin discapacidades desarrollan una compasión por los que tienen discapacidades.

Desde hace varios años las escuelas públicas han estado usando planes de educación individualizados (IEP, por sus siglas en inglés) para fijar metas e implementar estrategias de aprendizaje para estudiantes con necesidades especiales. La iglesia puede aprender algo de la manera en que el sistema público trabaja. Al comunicarse con los padres de niños con necesidades especiales en su iglesia, usted descubrirá cuál es la manera en que ese niño aprende mejor, lo que le gusta y lo que no, lo que saben de Dios y lo que no saben, cómo ayudarlos mejor en la tarea y cuál es la forma de manejar un incidente. Modifique o cree un formulario para las familias, que incluya un cuestionario con preguntas como por ejemplo si puede mirar el IEP del niño junto con ellos, así poder incluir mejor a su hijo con necesidades especiales dentro de la iglesia. 

Las familias con hijos con discapacidades son una parte necesaria del cuerpo de Cristo. Pero, como naturalmente tenemos temor a lo desconocido, tendemos a pasar por alto a tales familias en la iglesia local. El ministerio, en general, es riesgoso, pero la recompensa bien lo vale. Joni Eareckson Tada y Steve Bundy nos dicen que “cuando una iglesia no recibe a la comunidad discapacitada hay un alto precio que pagar. Jesús dijo ‘De cierto os digo que en cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis’ (Mateo 25:45)”.¹²

JOE BUTLER, misionero de las Asambleas de Dios de EE. UU. a personas con discapacidades y sus familias. Joe y su esposa Jennifer fundaron Ability Tree.

Porque hay que tener cuidado con la lengua.

LA LENGUA SE PUEDE REFERIR A LENGUAJE O IDIOMA HOY QUIERO COMPARTIR CON USTEDES QUE DICE LA BIBLIA QUE NOS DESCRIBE CUANDO SE REFIERE A LA LENGUAS HUMANAS.

BASE BÍBLICA

Santiago 1:26

TEMA: “LENGUA REFRENADA Y LENGUA DESENFRENADA”
Introducción
Cuando vamos al doctor lo primero que nos dice que es enséñame su lengua, todo un buen doctor sabe diagnosticar, por medio de las lenguas, síntomas de enfermedades que proceden de lo que hemos comido. Y uno sabe si está comiendo una buena comida o mala por la lengua.
La lengua es nuestra tarjeta de identidad.
Porque Santiago escribió sobre la lengua  pensaba en creyentes que tenían algún conocimiento eran persona que asistían al culto, adoraban,  por eso en la epístola de Santiago  le está hablando a esos religioso que dice “si algunos se cree religioso entre vosotros.” Pensando que son gente que pensaban que eran suficientes  creer y saber y que hay un solo Dios y Santiago le  responde ¡no! Los demonios creen y tiemblan.
Esta enfatizando que la fe salvadora incluye conocimiento intelectuales. Toda religon es vana y si no tenemos el conocimiento como vamos a saber y refrenar nuestra lengua cuando tengamos que hacerlo. Como podemos detectar esa lengua que produce engaño.

ESTIMOLOGIA DE LENGUA CONCEPTO ANTIGUO TESTAMENTO
 “lashoÆn
 «lengua; lenguaje; habla». Se conjetura que este vocablo podría tener su raíz
en el término «lamer». El nombre se halla en ugarítico, acádico (lishanu), fenicio y arábigo.
Aparece 115 veces en el Antiguo Testamento hebreo, sobre todo en los libros poéticos y, en menorgrado, en los proféticos. Su primera mención es en Gn 10.5: «De estos, las costas de las naciones se dividieron en sus tierras, cada uno conforme a su lengua, según sus familias, en sus naciones» (LBA). El significado básico de lashoÆn es «lengua», con referencia al órgano humano (Lm 4.4) y de animales (Éx 11.7; Job 41.1). El significado derivado de «lengua» como órgano de comunicación oral es más frecuente. Uno puede ser «tardo» (RVA) o «torpe» (RVR, NRV) de lengua (Éx 4.10); o hablar con soltura: «El corazón de los imprudentes entenderá para comprender, y la lengua de los tartamudos hablará con fluidez y claridad» (Is 32.4 RVA). Véase la descripción de la «lengua» en Sal 45.1 (RVA): «Mi corazón rebosa de palabras buenas; dedico al rey mi canto. Mi lengua es como pluma de un veloz escriba». Por razón de las asociaciones positivas y negativas de lashoÆn, este a menudo denota el nombre «habla». En la literatura sapiencial en particular, la manera de hablar se tiene como la expresión externa del carácter del que habla. No se puede confiar en la «lengua» del necio (Sal 5.9), porque es engañosa (Sal 109.2; 120.2–3; Pr 6.17), jactanciosa (Sal 140.11), mentirosa y lisonjera (Pr 26.28), difamadora (Sal 15.3), subversiva y perversa (Pr 10.31). Por otro lado, la «lengua» del justo comunica vida (Pr 15.4). Aunque la «lengua» se describe «como espada afilada» (Sal 57.4), es portadora de vida para los justos y de muerte para los injustos: «La muerte y la vida están en el poder de la lengua, y los que gustan usarla comerán de su fruto» (Pr 18.21; cf. 21.23; 25.15). Para los autores bíblicos, cuando Dios da la capacidad de hablar, hay inspiración divina: «El Espíritu de Jehová ha hablado por mí, y su palabra ha estado en mi lengua» (2 S 23.2;cf. Pr 16.1). «Lengua», con el significado de «habla», tiene como sinónimos a peh, «boca» (Sal 66.17), y menos frecuentemente a sapah, «labio» (Job 27.4). Otra extensión del significado básico es «lenguaje».
la lengua del fuego consume el rastrojo, y la llama devora la paja» (Is 5.24). Esta asociación de
Isaías entre la venida de Dios en juicio con humo y fuego dio lugar a una aguda descripción literaria de la ira de Dios: «He aquí que el nombre de Jehová viene de lejos. Arde su furor y levanta densa humareda. Sus labios están llenos de ira, y su lengua es como fuego consumidor» (Is 30.27). Obsérvese aquí que los términos «labios» y «lengua» expresan el significado de «lenguas de fuego», al mismo tiempo que el lenguaje sugiere tanto la «lengua» (órgano del cuerpo) como lengua de fuego». También se denominaban lashoÆn a un lingote de oro (Jos 7.21) y una bahía en forma de lengua (Is 11.15).”





1.lugar ¿Qué dice la biblia sobre  la lengua refrenada?
Hay muerte y hay vida
Cuando vamos a Proverbios 18:20-21
Pablo escribió “todo lo que el hombre sembrare eso también segara
La lengua desenfrenada es más peligrosa que una bomba atómica
Proverbio dice en 6:16-19
Usted no sea fijado que Dios pone en la misma categoría el asesinato con la lengua mentirosa.
Proverbios 8:13 que Dice;
CONCLUSION 1 PARTE
La voluntad de Dios para nosotros que seamos a la imagen de su hijo. Eso es lo que dice la biblia. Si hemos sido conformados a la imagen de Jesucristo Vamos a refrenar la lengua por nuestro conocimiento de la palabra de Dios y con la ayuda del Espíritu Santo.
2. lugar ¿Qué dice la biblia de una lengua refrenada es camino de bendición?
         1. una vida larga y justa
Cuando vamos al Salmos 34:11-13 dice:
2. una persona que desea llevar una vida justa debe tener una lengua refrenada.
Por si acaso algunos piensan que solo era en el Antiguo Testamento.
El Apóstol  Pedro en su 1 carta dice: 3:8-10
Conclusión 2 parte
Las desgracias pueden ser por una lengua desenfrenada aunque los problemas pueden venir por otras razones. La lengua puede ser de bendición si la refrenamos de utilizarla en un lenguaje que sea de mal. Si ustedes la refrena entonces  su vida será larga y justa ante los ojos del señor.
3lugar ¿Qué debemos saber del uso de lengua en una medida natural y en el desarrollo espiritual?
Hay una gran verdad
Santiago 3:2 dice:
El hombre que puede refrenar su lengua estará equipado para llevar una vida completa según la voluntad de Dios.
Entristecemos el Espíritu Santo por el mal uso de la lengua
Efesios 4:25-30 dice:
Este versículo nos testifica el mal uso de la lengua como se entristece
Es paralelo a Efesios 5:18 DICE:
EFESIOS 5; 19 HAY CINCO COSAS  QUE ES EL PRINCIPIO DE ESA ESPIRITUALIDAD Y LA PLENITUD DE GOZO.
 TESTIMONIO
NOVENO MANDAMIENTO DICE:” NO HABLARAS CONTRA TU PROJIMO FALSO TESTIMONIO” (Éxodo 20:16).
Conclusión 3 partes
Los mandamientos en la segunda ley revelan la voluntad de Dios para perseverar  en la santidad de la vida humana, la santidad de la vida Familiar y del Matrimonio.
Conclusión
Hoy debemos de emendar nuestro modo de hablar el señor Jesús  murió en lugar de los pecadores y por las transgresiones de todos los mandamientos vayamos a él para encontrar perdón y limpieza en su sangre. Para recibir el poder para poder refrenar nuestras lenguas.  Podamos ser conformados a imagen y semejanza de nuestro señor Jesucristo en nuestra lengua en su uso. ¡AMEN!

Atar y Echar Fuera Demonio

Por John Macarthur

Pregunta

¿Un cristiano tiene la autoridad para decir a Satanás: “En el nombre de Jesús yo te ato y te expulso”?
Respuesta
No. Nosotros no encontramos en la Biblia, donde a los cristianos se les de instrucciones sobre “atar a Satanás. Si alguien realmente tiene el poder de “atar” a Satanás, ¿quién mantiene suelto? ¿Por qué los cristianos de todo el mundo estar afirmando que atan a Satanás? ¿Cuánto tiempo dura la “atadura”? Si sólo dura una hora, entonces la gente pudiera literalmente “turnarse” para atar a Satanás y de esta manera ¡nunca dejarlo suelto de nuevo! ¿Ve lo absurdo que es esta doctrina de “atar a Satanás”? Además, ¿quién dice que Satanás esté escuchando? No olvidemos que Satanás no es omnipresente, por lo que sólo puede estar en un lugar al mismo tiempo, así que el concepto de que la gente de todo el mundo esté atando a Satanás en o alrededor del mismo tiempo, no tiene sentido. La única que “atadura” de Satanás en la Biblia está en Apocalipsis 20:2, cuando un ángel “ate” a Satanás por 1.000 años en el abismo:
“Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo.” [Apocalipsis 20:2-3]
Pregunta
Además, ¿cómo explica que Jesús dice que vamos a echar fuera demonios?
Respuesta
¿Donde lees eso? Si se refiere a Marcos 16:9-20, lea la advertencia que la precede: “Los manuscritos más antiguos y algunos otros testimonios antiguos no tienen Marcos 16:9-20.” Lo cual es otra forma de decir que estos versículos no se consideran escritos inspirados, y por lo tanto no deben ser utilizado para construir doctrinas o incluso a predicar por sí solas, ya que se consideran no fiables y fueron probablemente añadidos a las Escrituras por algún escriba.
La siguiente es una cita de las notas encontradas en La Biblia de Estudio MacArthur, Editorial Portavoz.
"Marcos 16:9-20 La evidencia externa sugiere fuertemente que estos versículos no estaban originalmente en el evangelio original de Marcos. Aunque la mayoría de los Manuscritos griegos contienen estos versos, los más antiguos y confiables no. Existe además un final más corto pero este no es incluido en el texto. Por otra parte, algunos que incluyen el pasaje refieren que falta en los manuscritos más antiguos, mientras otros tienen comentarios indicando que el pasaje era considerado espurio. Eusebio y Jerónimo, padres de la iglesia en el siglo cuarto, notan que casi todos los manuscritos griegos disponibles para ellos carecen de los vv. 9-20. la evidencia interna de este pasaje también pareciera negar la autoría de Marcos. La transición entre los versículos 8 y 9 es abrupta y torpe. El participio griego traducido “habiendo” que da inicio al v. 9 implica una continuidad con la narrativa precedente. Lo que sigue, sin embargo, no da continuidad a la historia de las mujeres referida en el v. 8, sino que describe la aparición de Cristo a María Magdalena (cp. Jn 20:11-18). El participio masculino del v. 9 “resucitado” debería corresponder con el sujeto del v. 8, las mujeres. Aunque Maria Magdalena es solo mencionada cuatro veces (v. 1, 15:40, 47; 16:1), el v. 9 la introduce como si fuera la primera vez. Además, si Marcos escribió v. 9, es extraño que hubiera esperado hasta ahora para decir que Jesús había expulsado de ella a siete demonios. El ángel habló de la aparición de Jesús a sus seguidores en Galilea, y las apariencias descritas en los vv. 9-20 ocurren todas en el área de Jerusalén. Finalmente, la presencia en estos versículos de un número significante de palabras griegas no usadas en ninguna otra parte del Evangelio, refuerza la idea de que Marcos no los escribió. Los versículos 9 al 20 representan un intento antiguo por completar el Evangelio de Marcos (posiblemente en el siglo segundo por los padres Ireneo, Taciano y quizá Justino Martir). Los vv. 9-20 deberían ser siempre comparados con el resto de las Escrituras, y ninguna doctrina formulada tomando en cuenta únicamente estos versículos. A pesar de todas estas consideraciones de la probable falsedad de esta sección, se puede estar equivocado sobre el tema, y por lo tanto, es bueno considerar el significado de este pasaje y dejarlo en el texto, al igual que con Juan 7:53-8:11.”
Pregunta
¿Tenía significado para todos los cristianos, o simplemente para sus discípulos?
Respuesta
Jesús dio a los Apóstoles y otros 70 (Lucas 10:1) el poder de expulsar los demonios, pero nunca a todos los cristianos, o incluso a la iglesia como un don o autoridad. Nadie tiene el poder hoy para echar fuera demonios. Ahora, cuando el Espíritu Santo mora en alguien en el momento de la salvación, entonces el demonio debe salir, pero nosotros no hacemos esto – el Espíritu Santo lo hace.

Referencia de esta pregunta
John Macarthur

ENSAYO EXEGÉTICO: LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO, PARA EDIFICACIÓN DE LA IGLESIA

Al comenzar este trabajo quiero considerar los Dones de Espíritu, la Cual habla Pablo en 1 corintios capitulo 12. También estaré identificando su trasfondo histórico y cultural para poder entender mucho mejor la epístola a los corintios.  Definiré lo que es Dones y Espíritu; cual es su etimología. Estaré haciendo un análisis de los textos y de lo que significaba para Pablo en aquel tiempo el tema de los Dones Espirituales como edificación de la iglesia.

La atestiguación a favor de esta epístola es más antigua que cualquiera de las otras cartas de Pablo. Dice Harrison “Allá por el año 95 d.C. Clemente de Roma escribió a los corintios  en nombre de la iglesia de Roma, y cito esta epístola en razón de haber sido ocasionada por la existencia de un espíritu de facciones en Corintio, condición que todavía persistía cuando Clemente escribió, y a la que él hace referencia”.[1]  Según Keener dice “Corintio era uno de los principales centros urbanos de antiguo Mediterráneo y una de las ciudades con mayor diversidad cultural en el imperio. Ciudad griega por su ubicación, capital de Acaya, corintio había sido una colonia Romana por aproximadamente un siglo”.[2] Fee dice “la antigua corintios gano tanta reputación por los vicios sexuales, que Aristófane (ca. 450-385) acuñó el verbo korinthiazo (actuar como un corintio, fornicar). El conjunto de esta evidencia sugiere que la Corintio de Pablo era simultáneamente, en el mundo antiguo, el equivalente de Nueva York, Los Ángeles y Las Vegas”.[3] Kistemarker dice “que Pablo opto por predicar el evangelio en las capitales de las provincias. Por ejemplo, predico en Tesalónica, capital de Macedonia y en Corintio, capital Acaya. El apóstol pensaba que las capitales eran centros estratégicos donde, en algunos casos, el tráfico terrestre se encontraba con el marítimo. Desde Corintio el evangelio se extendió a las aldeas rurales y a las ciudades que estaban alrededor, para luego saltar a muchas otras partes del mundo mediterráneo”.[4] 1 de Corintios una de sus característica es como Harrison dice “el énfasis que se destaca por sobre todos los demás recae sobre la unidad de la iglesia local como cuerpo de Cristo y se manifiesta no solo en lo que tiene que ver con discusiones respecto a los grupos, sino también en relación con la santa cena y con los dones espirituales”.[5] 

Como fecha de redacción según Harrison dice “que se fijo para el año 55 o posiblemente el 56. No se dan indicaciones ciertas del portador. Algunos se han identificado con Tito, pero los tres hermanos mencionado 16:17 pueden haber hecho este servicio”.[6] Hester dice “que para la primavera del año 56 Pablo escribió esta epístola que ahora se llama 1 de corintios”.[7] En conclusión a la redacción utilizada esta referencia fue para el año 56 que se escribe por lo que se identifica con Tito.

Ahora voy a desarrollar porque Pablo habla de los dones espirituales como edificación de la iglesia, pero antes voy a hablar de la etimología de dones y espíritu. Según Almurudis dice “termino don en referencia a dones espirituales es la traducción del vocablo griego a saber járisma y pneumatikós. Járisma es don que se otorga gratis favor que concede, favor que uno recibe sin ningún merito propio. El termino técnico utilizado por Pablo para denotar aquellos dones del Espíritu Santo que son comunicados a los creyentes para edificación de la iglesia y salvación para los inconversos”.[8] Garret dice “que es otorgado a todos los cristianos  y es común a todos ellos y los dones (carismaton) o dones espirituales que son distribuidos por el Espíritu Santo a diversos cristianos”.[9] Los dones espirituales dan resultado. Cuando no lo dan hay algo que no va bien en la salud del Cuerpo. Wagner dice “si la Biblia dice algo claro es que Dios quiere que cada Cristiano tenga y use sus dones espirituales, quiere que cada oveja perdida sean halladas y su iglesia crezca. Cuando los dones obran conjuntamente en una iglesia que quiere crecer y está dispuesta a pagar el precio del crecimiento, la iglesia verá la bendición de Dios y crecerá”.[10]

Ahora estaremos desarrollando los textos bíblicos de 1 Corintios 12: 1-20 dice la Palabra de Dios. No quiero, hermanos, que ignoréis acerca de los dones espirituales. Kistemarker dice  “Ahora bien cerca de. De inmediato reconoce esta palabra introductoras. A menudo introduce la respuesta que Pablo da a los problemas que los corintios le consultaron por medio de una carta. Cuando los corintios le escribieron, le preguntaron varias cosas, entre las que estaban consultando acerca del matrimonio, los ídolos, dones espirituales y la ofrenda a Dios”.[11]   Ahora Thomas dice “La palabra espiritual  tiene diverso significados para diferentes personas. Para la mayoría probablemente denote algo sagrado o eclesial en contraste con lo puramente secular. Pablo sabe, tenemos en nuestra iglesia personas ricas en dones y todos desean participar en cada servicio. Más aún, los que posee el don espiritual de lenguas. Debido a esto reina una gran confusión cada vez que nos reunimos. ¿Qué Pablo aconseja para resolver este problema? Como repuesta, el escritor de la epístola bajo inspiración del Espíritu Santo presenta una extensa exposición de la cuestión de los dones espirituales”.[12] El siguiente versículo dice  ² Sabéis que cuando erais gentiles, se os extraviaba llevándoos, como se os llevaba, a los ídolos mudos. Este versículos nos quiere decir lo siguiente Kistemarker dice “la repuesta de este verbo sabéis. Pablo dijo que no quería que sus lectores se quedaran en la ignorancia. Después les dice que ellos conocen su propio pasado religioso, el término gentil apunta algunos miembros de la iglesia eran inconversos antes  de dejar el paganismo. Pablo se refiere a esos tiempos al dirigirse a ellos como cristianos gentiles. Hasta aquí su discurso se había dirigido a creyentes judíos y gentiles, ahora se dirige a cristianos que antes fueron paganos e idolatras. Cuando dice extraviado en otra versión descarriaba el verbo descarriar, tiene que ver con movimiento más que con algún éxtasis religioso. No obstante, la forma pasiva del verbo como aparece se os extraviaba u otras versiones fuiste descarriado demanda un agente. En oposición al Espíritu Santo, dicho agente es Satanás o unos de sus representantes. Pablo usa ídolos mudos con lo cual no solo quiere decir que las imágenes de madera, piedra o metal son mudas, sino que los dioses que representan también lo son. Cualquiera sea forma que se os extraviaba o descarriaba el verbo es imperfecto, lo cual apunta a una acción que se repetía. De vez en cuando, los paganos iban a sus templos y eran descarriados por un poder maligno. Esto ex pagano estuvo tambaleando en la oscuridad. El diablo los tenia presos, hasta que el Espíritu de Dios los liberó y confesaron a Jesús como su salvador”.[13] Thomas dice “Pablo expresa de una vez y por todas que la intromisión de esos agentes malignos debe diferenciarse de la guía del Espíritu Santo por el camino de justicia”.[14] En el próximo versículo dice ³ Por tanto, os hago saber que nadie que hable por el Espíritu de Dios llama anatema a Jesús y nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo. Cuando dice por lo tanto os hago saber,  Kistemarker dice “algunos eruditos consideran que el contenido de los versículos 2 y 3 presenta una parentética. Pero la fuerza del adverbio consecutivo por lo tanto apunta al versículo 2 a todo el pasaje precedente versículos 1, 2. Si entendemos el presente versículo 3 como una conclusión, vemos que Pablo describe la condición espiritual de los cristianos gentiles de corintio. Esto no es una explicación satisfactoria de este versículo. Lo que quiere decir es que el contexto de Corinto, podemos separar el pasado del presente. Ahora Pablo habla de la vida espiritual de los creyentes de Corinto. Pablo cuando dice la parte b lo que hace un equilibrio de la afirmación y dar a conocer el significado del concepto por el Espíritu Santo, que ocurre dos veces, una relación a la maldición  y otra en relación a la confesión de Jesús como Señor”.[15] Thomas dice “en vista de todo eso, es justo concluir que la prueba del versículo 3, junto con otras cuestiones colaterales, es primordialmente teológica en naturaleza e insiste en un punto de vista correcto de la persona de Jesucristo. Es solo cuando se mantiene una postura exacta respecto de Él como el hombre, que uno puede confiadamente identificar la actividad del Espíritu Santo y los dones espirituales de los miembros del cuerpo de Cristo”.[16] Los próximos capítulos estaremos desarrollando lo que es la enseñanza bíblica de los dones por eso el apóstol Pablo dijo lo siguiente ⁴ Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Kistemarker dice “La iglesia ha sido bendecida con una variedad de dones que refleja la diversidad y que contribuyen a la unidad”.[17] Thomas dice “la diversidad es caracterizada, en primer lugar como dones (charismaton), el vocablo griego más concretamente los describe como “dones de gracia”. No se gana puesto que solo se otorgan mediante el favor inmerecido de Dios hacia quienes forman parte del cuerpo de Cristo”.[18]  El siguiente versículo dice ⁵ Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo. Kistemarker dice “Pablo enseña que el Señor Jesucristo es el responsable por diversidad de dones ministeriales que hay en la comunidad cristiana. La palabra griega diakonion realmente apunta a servicios que se entregan dentro del contexto de la iglesia. La palabra española diacono y diaconado son derivados que se empapan del espíritu de servicio al cuerpo de Cristo”.[19] Thomas dice “El mismo Señor proporciona evidencia adicional a favor de la unidad”.[20] El numero 6 dice, Y hay diversidad de operaciones, pero Dios, que hace todas las cosas en todos, es el mismo. Thomas dice “este versículo añade otra palabra acerca de la diversidad, esta vez en conexión con los buenos efectos elaborados por los dones espirituales. Las operaciones o efectos (energēmatōn) se centran sobre las cosas milagrosas realizadas cada vez que los dones espirituales están operando. Tales (“energizaciones”) son claramente sobrenaturales. El Padre ha dado a Jesucristo como Señor de la iglesia y ha enviado al Espíritu Santo para funcionar en el cuerpo de Cristo”.[21] El próximo versículo dice ⁷ Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho. Kistemarker dice “Pablo escribe que cada creyente reciba la manifestación del Espíritu. Como el Espíritu Santo mora en cada creyente hace sentir su presencia por medio de algún don. En vista el verbo es pasivo es dada, quizá deberíamos aceptar la interpretación objetiva, ya que el verbo implica que Dios es el que da los distintos dones”.[22] Thomas dice “un don es una manifestación o exhibición (phanerōsis). Este vocablo apunta a otros aspectos de los dones espirituales, elemento de exhibición”.[23] El versículo 8 dice;  Porque a éste es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo Espíritu; Kistemarker dice “sabiduría y conocimiento son dones que se traslapan. Aquí Pablo los coloca juntos y alude a una discusión anterior sobre esto dos temas. A lo largo Pablo usa repentinamente la palabra conocimiento cuyo significado varía según el contexto”.[24] Thomas dice “El Espíritu Santo realiza una llamada para notar su propio lugar en cada unos de los dones. La palabra de sabiduría es por o a través del Espíritu. Esto significa que El es intermediario, o el medio de comunicación, a través de quien Dios reveló ministerio a los apóstoles y profeta. La palabra ciencia (conocimiento sobrenatural) es según mismo Espíritu”.[25] Sigue diciendo en el 9 a otro, fe por el mismo Espíritu; y a otros, dones de sanidades por el mismo Espíritu. Kistemarker dice “Es el tercer don la fe. Junto con milagros y las sanidades, pertenece a la categoría de dones sobrenaturales. Como todo verdadero creyente tiene fe en Jesucristo, Pablo no se refiere a la fe salvadora. Más bien se refiere a la convicción completa y firme de que Dios va a realizar un milagro”.[26] Thomas dice “el vocablo griego diferentes usa para termino otro en conexión con fe y marca la transición. El don de la fe es clase diferente, mientras que el resto con excepción del cuarto uso de otro en versículo 10 son otros de la misma clase. Esta variación en la terminología señala un cambio que acompaña de los dones que siguen. El primer don en esta categoría, el don de la fe, proporciona el factor unificador en este nuevo grupo. El sentido más general de la fe no se limita a un grupo en particular dentro la iglesia, puesto que es mediante ese ejercicio volitivo que todo creyente entra inicialmente en el cuerpo de Cristo. La fe es por el mismo espíritu, es cierto que la variedad caracteriza los diferentes miembros de cualquier cuerpo, pero el mismo Espíritu Santo es el agente para producir cualquier variedad que exista. El resultado final es, sin embargo, esencialmente el mismo. La misma persona está detrás de la operación en cada caso y el resultado final producto de esa fuente común tiene que ser la unidad entre los cristianos”.[27] El próximo capítulo es un modelo de dones, dice el versículo 10 A otro, el hacer milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversos géneros de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas. Thomas dice “hacer milagros un tercer don el vocablo es plural en el griego, representando casos individuales donde milagros fueron realizados. Mientras que los milagros eran más amplio que las sanidades, que cubrían solo un tipo milagro, esto eran tan generales como la fe, los milagros eran solo una manera en la que el don de la fe se manifestaba a sí mismo. Aun así, los corintios cultivar un uso habitual de las lenguas entre ellos mismo, donde la verificación no era la necesidad principal, si en verdad era una necesidad. Los dones nos son confrontados con base a una producción en masa, sino que a cada uno individualmente el espíritu da un don o más”.[28] Término con el versículo 11 Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere. Thomas dice “cuando el creyente asume un lugar toma posesión en el cuerpo de Cristo y el plan el propósito se cumple en la iglesia”.[29]

            En conclusión  Pablo enfatiza la edificación de la iglesia como propósito primordial de los dones. Pero a cada uno les da la manifestación del espíritu para el bien de todos. Dios hace por nosotros al salvarnos lo recibimos directamente por la mediación del Espíritu Santo. De la misma manera que los decretos llegan del gobierno, alcanza y afecta al ciudadano particular por medio de un funcionario ejecutivo, todo lo que viene de Dios en Cristo llega a nosotros por medio del Espíritu.

BIBLIOGRAFIA

Almirudis, Hiram. Los Dones del Espíritu una exégesis. San Antonio, Texas: Editorial

Evangélica, 1978.

Fee, Gordon. Primera Epístola a los Corintios. Grand Rapids, Michigan: Nueva Creación,

            1994.

Garret, James L. Teología Sistemática tomo II. Alabama Street, El Paso, Texas: Editorial Mundo

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Harrison, Everret. Introducción al Nuevo Testamento. Grand Rapids, Michigan: Libro Desafío,

            1980.

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 Kistemarker, Simon. Comentario Nuevo Testamento. Grand Rapids, Michigan: Libro Desafío,  

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            Portavoz, 1999.

Wagner, C. Peter. Sus Dones Espirituales Pueden Ayudar a Crecer a su iglesia. Terrassa,          

           Barcelona: Libro Clie, 1979.

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[1] Everret Harrison, Introducción al Nuevo Testamento. (Grand Rapids, Michigan: Libro Desafío, 1980), 284.

[2] Craig Keener, Comentario del Contexto Cultural de la Biblia Nuevo Testamento( (Alabama Street, El Paso, Texas: Editorial Mundo Hispano, 2011), 450.

[3] Gordon Fee, Primera Epístola a los Corintios. (Grand Rapids, Michigan: Nueva Creación, 1994), 4 y 5.

[4] Simon Kistemarker, Comentario Nuevo Testamento. (Grand Rapids, Michigan: Libro Desafío, 1998), 7.

[5] Everret Harrison, Introducción al Nuevo Testamento. (Grand Rapids, Michigan: Libro Desafío, 1980), 287

[6] Ibíd.

[7] H. I. Hester, Introducción Nuevo Testamento. (Alabama Street, El Paso, Texas: Editorial Mundo Hispano 2010), 314.

[8] Hiram Almirudis, Los Dones del Espíritu una exégesis. (San Antonio, Texas: Editorial Evangélica, 1978), 13 y 14.

[9] James L. Garret, Teología Sistemática tomo II. (Alabama Street, El Paso, Texas: Editorial Mundo Hispano, 2011), 207

[10] C. Peter Wagner, Sus Dones Espirituales Pueden Ayudar a Crecer a su iglesia. (Terrassa, Barcelona: Libro Clie, 1979), 55.

[11] Simon Kistemarker, Comentario Nuevo Testamento. (Grand Rapids, Michigan: Libro Desafío ,1998), 448.

[12] Robert Thomas, Entendamos los Dones Espirituales. (Grand Rapids, Michigan: Editorial Portavoz, 1999), 17, 18.

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