¿Hacia dónde nos encaminamos?
por Dana W. Wilbanks (3 abril de 1974) Escuela de Teología Iliff Dr. Wilbanks es profesor adjunto de la ética cristiana en Iliff School of theology en Denver. Este artículo apareció en el siglo Cristiano, 3 de abril de 1974, págs. 363-366. Copyright de la Fundación Siglo Cristiano; usado con permiso. Artículos actuales y la información de la suscripción se puede encontrar en www.christiancentury.org. Este material se preparó para la religión Online por Ted y Winnie Brock.
Nuestros años de la guerra de Indochina y, más recientemente, el caso Watergate han entrado en un período de autoexamen y la autocrítica. No sólo críticos radicales pero tipo de establecimiento también han comenzado a preguntarse, ¿dónde nos equivocamos? Por lo tanto, perfeccionar nuestros instrumentos analíticos y tratar de descubrir cuáles son esas experiencias desastrosas nos dicen acerca de nosotros mismos como pueblo y como nación. Pero nosotros, en la iglesia también hay que preguntar qué Vietnam y Watergate nos han enseñado acerca de nosotros mismos. Si bien es cierto que muchos organismos confesionales y protestó enérgicamente contra los dirigentes de nuestro gobierno de Indochina, es del todo evidente que, en general, las iglesias locales no pudo hacer frente a los problemas teológicos y morales de la guerra.
Cuando nos adentramos en los motivos de este fracaso, considero que debemos desplazar el centro de las críticas del rango y archivo de las iglesias miembros del clero, religiosos y profesores burócratas. En la última década los líderes de la iglesia expresaron a menudo cinismo o incluso una sensación de futilidad sobre participación de las iglesias en la acción social. Clero preocupación social se animó a mirar a otra parte para dar apoyo a sus inquietudes, lo que implica que se produce una acción social importante en cualquier parte, pero en la iglesia. Iglesia Local silencio sobre las cuestiones de Indochina, fue prácticamente predestinado.
El modelo participativo lo que estoy diciendo es que los líderes de la iglesia no han prestado suficiente atención a la congregación local como un contexto significativo para abordar las cuestiones sociales. En el corazón de su negligencia es un malentendido o falsa estimación de la importancia de la educación para la responsabilidad social. Parece ser que considera que la educación en términos de creación de clases adicionales para proporcionar a sus miembros más información sobre los problemas. Si esto es la educación, su influencia será mínima. Sin embargo, si aceptamos la tesis de algunos educadores religiosos que es la total experiencia eclesial que es la principal influencia educativa en los miembros, tenemos una pista crucial para el desarrollo de varios estilos de acción social dentro de las parroquias locales. Para entonces la educación no es sólo la función de iglesia el domingo por la mañana la escuela o grupos de estudio semanal, pero de todo de la vida de la iglesia. Culto educa, el presupuesto educa, reuniones de negocios educar. Las prioridades y acentos que se recogen en la dinámica de vida congregacional educar a los miembros de una determinada comprensión de la fe cristiana. Una clase puede hacer frente a la política de los ESTADOS UNIDOS en Indochina, pero a menos que este problema se sitúa en el contexto de culto o de debate o en el presupuesto, los miembros son efectivamente una educación a lo relativamente poco importante.
El constructivo consecuencia en este caso es que tenemos que estructurar las cuestiones sociales y la acción social más orgánicamente en la vida de la congregación. Para ello será necesario reconocimiento especial de la iglesia de influencias sutiles y simbólico de sus miembros las conciencias. Por ejemplo, en el calor de la polémica sobre la guerra de Vietnam, una congregación en Denver dejar de lado las horas 9:30 a.m. hasta el mediodía del domingo Día de los Caídos en una iglesia discusión de la comunidad de la guerra. Probablemente más importante que cualquier cosa que se dice que el domingo por la mañana era el impacto simbólico de este evento. Al dedicar tiempo a un primer examen de la cuestión, la iglesia comunica a sus miembros que esta guerra fue de importancia fundamental para los cristianos.
Decisiones comunitarias hay signos alentadores que los miembros de la iglesia son de mente para ser más serio. La rebelión de las iglesias denominacionales contra los programas y las prioridades también tiene sus aspectos negativos y sus consecuencias, pero también puede indicar que los miembros estén dispuestos a asumir un mayor grado de iniciativa en el desarrollo de sus propios programas y prioridades y a participar en la toma de decisiones sobre la vida de la congregación.
En otras palabras, de los grupos de base humor evidente en la sociedad estadounidense está afectando a nuestras iglesias. Se ofrece importantes oportunidades para el clero para arbitrar los medios por los cuales los miembros pueden ocuparse de las cuestiones sociales en el contexto de la iglesia local.
El concepto clave aquí es participación de los miembros. La iglesia local debe ser intencionalmente estructura su vida de tal manera que se convierte en una toma de decisiones comunidad en la que sus miembros tienen una gran voz. Esto no es una utopía, porque la iglesia local ya funciona como una comunidad. Las decisiones sobre los presupuestos, por ejemplo, o de la organización y las prioridades de los programas, constantemente se presenta en el seno de la comisión y las reuniones congregacionales, que son los que determinan el estilo de vida de la iglesia, que es crucial para afectar a los miembros de la percepción de lo que es la iglesia.
El primer paso en el mejoramiento de la respuesta de la iglesia a las cuestiones sociales, entonces, es conseguir que en el orden del día. Introducir las cuestiones sociales en la etapa de planificación de la vida de la iglesia. Ante la congregación juntas y comités. Incluye la acción social en la preparación de los presupuestos anuales. Si la responsabilidad social es, en efecto, una zona de la misión de la iglesia, deben reflejarse en las estructuras y procesos de la vida de la iglesia.
El énfasis de este patrón es el hormigón en lugar de en el abstracto o teórico.
Las propuestas concretas se convierta en ocasión para educar a los miembros sobre responsabilidad social.
Por ejemplo, no se les pide para luchar contra el racismo en general, pero para hacer frente a las propuestas de lucha contra el racismo en sus propias comunidades, no simplemente reaccionar ante las directivas confesional sino un curso de acción específico a su disposición en la que viven.
Tal vez es sólo a través de estas experiencias a nivel local que los miembros pueden tomar conciencia del valor y la necesidad mucho más amplio las iglesias. Por desgracia, los pastores o las juntas a veces intento escribir causas sociales en los presupuestos de manera subrepticia. En su lugar, los líderes de la iglesia seguramente debería abrir las puertas de par en par para participación de los miembros en la toma de decisiones sobre la respuesta de la iglesia a las cuestiones sociales. Para los miembros apenas aprender cómo tratar con
las cuestiones sociales a la luz de la fe excepto a través de la experiencia de participar en la toma de decisiones en el contexto de la iglesia.
En este modelo participativo, el liderazgo es sumamente importante. Los Pastores deben funcionar no sólo como iniciadores y promotores de participación de los miembros en la toma de decisiones, pero, más importante aún, como intérpretes de temas desde la perspectiva de la fe cristiana y de la ética. Tienen que ser capaces de explicar a los miembros lo que está sucediendo en los procesos de debate y resolución y que, en medio de una emotiva toma y daca es mucho más difícil de preparar un sermón sobre un tema social. Por lo tanto, esta tarea interpretativa requiere de líderes que han internalizado conocimientos teológicos de su propio estilo de vida. Se requiere que los líderes que saben cómo mostrar a los miembros la relación funcional de la fe cristiana a los problemas planteados en los debates. Exige que los líderes que pueden ver conflicto entre los miembros como una ocasión de crecimiento en lugar de como una amenaza. Por último, esta tarea requiere de líderes que estén dispuestos a arriesgar la derrota de sus propios puntos de vista. No es que crea que un pastor, si tiene que ser una intérprete, debe abstenerse de expresar sus propias convicciones. Sin embargo, yo creo que los feligreses, escuchar y valorar la expresión directa de un pastor de sus opiniones si se presenta en el contexto de un diálogo honesto y no mediante declaraciones.
La Iglesia como educador Moral hay buenas razones para tener esperanzas de que la iglesia puede funcionar mejor que en el pasado como una comunidad de la educación moral de las personas. Para una cosa, la iglesia es una constante relación con la comunidad para muchos países miembros. Muchas relaciones amorosas son transitorios; las personas tienden a moverse de un grupo a otro en función de sus cambios en las necesidades e intereses. En la iglesia, sin embargo, el número de miembros es más probable que se una la cuna a la tumba. Por lo tanto la iglesia goza de una excepcional oportunidad de ejercer una influencia moral sobre los miembros a través de la experiencias y necesidades figuran en su propia existencia continua. Si queremos que los miembros responsabilidad social como una dimensión esencial de la vida cristiana, debemos estar dispuestos a sentar las bases para de largo alcance influencia sobre ellos, así como para responder a cuestiones inmediatas.
En parte, la gente de la iglesia local falta de respuesta a problemas concretos e inmediatos, como la guerra de Indochina representa un fracaso anterior para proporcionar de las cuestiones sociales en la dinámica de vida congregacional. La mejor forma de tratar al dualismo no es por atacar a los miembros de estupidez o insensibilidad, pero con la superación del dualismo implícito en la manera la mayoría de los miembros actualmente la iglesia.
Hay una segunda razón por la que la iglesia está especialmente preparada para ser un educador moral. En nuestra sociedad hay muchos grupos y comunidades que se preocupan por crecimiento individual y las relaciones interpersonales, y también numerosos grupos que se ocupan de acción social en la comunidad. Pero pocos son los grupos y las comunidades que se ocupan de todas estas dimensiones de la vida humana. La iglesia, sin embargo, es una comunidad, por lo menos potencialmente. La fe por la cual la iglesia vive está centrada en Dios, que lleva a los seres humanos al cumplimiento a través de la comunión de las personas en una comunidad de la justicia y la reconciliación. La iglesia está llamada a encarnar la preocupación por las personas, las relaciones interpersonales y la justicia social, en la vida cristiana no son distintos y separados pero relacionados integralmente las dimensiones. Su integración en la vida de la iglesia, de manera que juntos es el reto para los líderes de la iglesia, y la oportunidad. Se le brinde la
justificación para la iglesia de planificación y programación. No se trata de una pastoral o la acción social, pero: ¿Cómo se pueden aplicar las dos estar orgánicamente relacionadas en la dinámica de vida congregacional en la fidelidad a Dios, a quien amor y la justicia son inseparables?
Una comunidad de convicción y de la preocupación que la calidad de miembro de la iglesia local hoy crece de condena (en lugar de fuera de la unidad de la conformidad que prevaleció fue hace más o menos una década) es un signo de esperanza. En reacción a la fragmentada, despersonalizada, agitado estilo de la ciudad secular, la gente está buscando comunidad y demostrando interés en una disciplina que han elegido para su vida. Aquí son profundas las oportunidades de las iglesias locales. Si la tentación es mirar a la iglesia como un paraíso de convivencia en una sociedad hostil o indiferente, la iglesia no sucumbir. Más bien, puede convertirse en una comunidad de convicción, la participación, las relaciones personales y la disciplina, en la que los hombres y las mujeres pueden reorientarse hacia el mundo a través del redescubrimiento de su centro en el elegante actividad de Dios. También forman parte de la vida de esta comunidad es la reorientación de participación responsable en la sociedad, mediante las posibilidades concretas para la deliberación y la acción.
Un único modelo de estructuración responsabilidad social en la vida de la iglesia local no es necesaria ni conveniente. El modelo dependerá de iglesia particular politicastros, del tamaño y la naturaleza de la comunidad en la que la iglesia está situada, y sobre las características distintivas de la misma congregación. La necesidad fundamental es la de abrir espacios de participación y de llevar las cuestiones sociales en el centro de la agenda de la iglesia, junto con sus otras funciones vitales. Por lo tanto, los miembros pueden realmente experimentar la relación de la iglesia en las cuestiones sociales.
